mode de vie

La philosophie comme mode de vie [modifier]

Jean-Léon Gérôme, Diogène, 1860. Portrait romantique qui représente aussi le chien (en grec « κύων ») qui a donné son nom au cynisme.
La philosophie s’est comprise très tôt comme une manière de vivre et non pas uniquement comme une réflexion théorique. Dit autrement : être philosophe, c’est aussi vivre et agir d’une certaine façon et non pas seulement se confronter à des questions abstraites[17]. L’étymologie du terme « philosophie » indique bien que le philosophe est celui qui tend vers la sagesse, qui cherche à vivre comme il faut et plus particulièrement qui recherche le bonheur. La philosophie entendue comme mode de vie met l'accent sur la mise en application dans sa propre vie des résultats de la réflexion philosophique. L’idée que la philosophie est une manière de vivre a aussi pu amener certains philosophes à imaginer que, pour cette raison, ils devaient guider les autres et les aider à mener correctement leurs existences. La philosophie, d’éthique personnelle, pouvait se faire projet collectif voire politique. Ces ambitions « collectives » de la philosophie prennent différentes formes. Une véritable communauté de vie pouvait se constituer autour d'un philosophe. Ceci explique en partie la naissance dans l’Antiquité d’écoles philosophiques (autour d’Épicure, de Platon ou d’Aristote par exemple). Depuis les présocratiques et surtout à partir de Socrate, toute une tradition a défendu cette conception de la philosophie comme un mode de vie. Citons entre autres les Stoïciens[18], Platon, Aristote, Épicure, Descartes[19], Spinoza[20], Sartre ou Russell.
Mais ces derniers sont loin d’exclure l’idée que le philosophe s’intéresse à des problèmes théoriques. La « sagesse », ou plus exactement la sophia, que veut posséder le philosophe est aussi un savoir et une connaissance. Le philosophe, dans la lignée de la tradition fondée par Socrate, sait comment il doit vivre ; il peut justifier ses choix et son mode de vie. Socrate par exemple, dans les dialogues présocratiques de Platon, exige de ses interlocuteurs qu’ils soient à même de donner le logos de leur jugement de valeur et de leur choix, c’est-à-dire de les justifier rationnellement. Cette exigence de rationalité peut amener même à donner des fondements authentiquement scientifiques à la philosophie.
Bien sûr la définition de la philosophie en tant que modus vivendi ne peut prétendre être suffisante pour définir la philosophie dans son ensemble. Bien des philosophes ont compris la philosophie comme un travail intellectuel et non comme un mode de vie : c'est le cas de manière claire dans le monde universitaire et de la recherche de nos jours.
Il en va tout autrement, en Inde notamment. Le point de vue occidental ne peut s'appliquer aux concepts philosophiques en vigueur dans cette partie du monde, bien qu'il y eût tentative d'assimilation à l'époque romaine, en particulier avec Plotin. L'on sait que lors des conquêtes d'Alexandre le Grand (vers -325), les Grecs furent frappés par l'ascétisme hindou et le dénuement qui en résultait[21]. D'où leur appellation, fausse, de « gymnosophistes » (de gumno, « nu »). Ces ascètes pratiquaient les préceptes des Upanishads. À cette confrontation d'idées philosophiques intervient l'ethnophilosophie.
Philosophie et société [modifier]

Jacques-Louis David, La mort de Socrate (1787), conservé au Metropolitan Museum of Art de New York.
Au fil du temps les rapports entre la société et les philosophes ont pu varier énormément mais de manière générale on peut déterminer trois types de rapports. D’une part les rapports entre la société et les philosophes sont parfois caractérisés par une violente attitude de rejet, car il est courant que la philosophie se démarque. Méfiante vis-à-vis des traditions, critique envers toute forme de préjugés, la philosophie n'a pas manqué de connaître des heurts plus ou moins durs avec la société. Quelques dates symboliques sont à retenir :
en 432 avant J.-C. : Anaxagore est chassé d'Athènes sous le coup d'une accusation d'athéisme ;
en 399 avant J.-C. : Socrate est condamné à mort sous les chefs d'accusation de corruption des mœurs de la jeunesse et d'impiété ;
les années 1188-1189 : le sultan Abû Yûsuf Yaqûb Al-Mansûr fait interdire la philosophie, les études et les livres au Maroc et en Espagne. Averroès et son œuvre sont visés ;
le 17 février 1600 : Giordano Bruno est supplicié sur le bûcher pour son rejet de la transsubstantiation, de la trinité, son blasphème contre le Christ, sa négation de la virginité de Marie ;
le 7 février 1752 : En France, l'Encyclopédie de Diderot est censurée, car elle mettait en cause les fondements idéologiques de la société de l'époque ;
le 16 mai 1849 : Karl Marx est expulsé de Cologne après la Révolution allemande de 1848 pour articles séditieux.
Mais d’autre part, paradoxalement, la philosophie a aussi réussi à s'institutionnaliser. L'existence d'universités où elle est enseignée, de sociétés érudites philosophiques (comme la Kant-Gesellschaft), ou de concours prestigieux comme l'agrégation en France le prouvent clairement. Les dirigeants peuvent alors prendre conseil auprès des philosophes et s'inspirer de principes philosophiques tels les despotes éclairés du XVIIIe siècle[22].
Enfin, la philosophie peut considérer qu'elle doit développer théoriquement un projet politique que soit les philosophes (comme chez Platon), soit le chef d'un État (selon Machiavel[23]), soit les masses elles-mêmes (Marx[24]) devraient mettre en place. L’exemple le plus classique des ambitions politiques de la philosophie reste naturellement Platon et sa célèbre République, dans laquelle il esquisse une véritable utopie politique rompant radicalement avec les modes traditionnels de pensée et d'action. Dans un autre contexte, Russell et Sartre tenaient la philosophie pour inséparable de l'engagement politique[25].
Philosophie et histoire de la philosophie [modifier]

Représentation de la sagesse (1635) : « Sapiens Dominabitur Astris ». Traduction libre du texte : « Qui acquiert la sagesse sera maître des astres. ».
Si la philosophie a une longue histoire, il convient de distinguer la pratique de la philosophie de l'étude simple des doctrines passées. Parfois atténuée, voire effacée, cette distinction est pourtant cruciale. Nombre de penseurs en appellent aux philosophies antérieures pour les appuyer, s'en inspirer, ou encore les critiquer : il y a là un appel à l'histoire et à un fond culturel commun, mais ça ne fait pas de la philosophie une discipline historique. La pratique philosophique n'étant pas uniquement une glose sur la philosophie des époques précédentes, il faut la distinguer de l'histoire de la philosophie.
L’histoire de la philosophie consiste à tenter de reconstruire, de comprendre, d’interpréter, voire de critiquer, les positions et thèses de penseurs comme Platon, Thomas d’Aquin, Hegel, etc. Il s'agit moins d'évaluer la pertinence philosophique ou l'intérêt actuel de ces philosophes que de savoir ce qu'ils ont vraiment dit, et de resituer leurs pensées dans leurs contextes d'apparition. Ce travail d'étude porte également sur des courants philosophiques (le scepticisme antique, le néokantisme), ou des questions débattues au cours de l’histoire (le dualisme de l’âme et du corps, la querelle des universaux) appartiennent elles aussi à l’histoire de la philosophie.
La philosophie, prise comme activité, a pour but d’étudier et de répondre à des questions relevant d’un problème, d’un domaine ou branche de la philosophie. Il va sans dire que cette pratique amène constamment à se référer aux philosophes antérieurs, mais le rapport à l'histoire est ici différent de celui qu'aurait l'historien de la philosophie. Dans un tel cas, le philosophe ne vise pas à savoir ce qu'untel a pensé, il cherche à réintégrer cette pensée dans son argumentation personnelle, il instrumentalise les philosophies précédentes pour justifier sa pensée et faire apparaître son point de vue propre. L'essence de cette pratique est de répondre à des problèmes, à des questions, en utilisant si besoin l'histoire de la philosophie. Nous nous tournerons d’abord vers cette approche de la philosophie avant de livrer un exposé de l’histoire de la philosophie.
Les branches de la philosophie [modifier]
La philosophie est loin d’être un domaine de connaissances bien délimité au sens où les problèmes auxquels elle se confronte sont d’une extrême variété. Elle étudie de nombreux objets, certains proches, c'est pourquoi sa subdivision en différentes branches est problématique et relève de l'arbitraire. De plus, si des pans entiers de la philosophie sont apparus au XXe siècle, certains domaines se sont détachés très nettement de la philosophie à l'époque moderne. La physique, par exemple, était considérée comme appartenant à la philosophie jusqu’au XVIIIe siècle. Mais le détachement n'est pas toujours aussi net ; ainsi la science politique, considérée comme une ancienne branche de la philosophie devenue autonome, entretient un dialogue permanent avec la philosophie politique (qui n'est donc pas morte). De même, la biologie, qui a longtemps été entravée par son appartenance à la philosophie avec les thèses finalistes, mécanistes, et vitalistes, revient par une porte dérobée. En effet, à l'aube du XXIe siècle le développement des biotechnologies a pour corolaire l'apparition d'un nouveau champ d'étude philosophique : la bioéthique.
Malgré ces difficultés, les branches suivantes se distinguent aujourd'hui car chacune a un objet propre bien délimité qu'elle soumet à des questionnements spécifiques (et notamment ceux indiqués ici) :
la métaphysique et ses diverses branches (« Y a-t-il des réalités immatérielles ? », « Dieu existe-il ? », « L'âme est-elle immortelle ? Incorporelle ? »)
l'ontologie, rattachée ou non à la métaphysique selon les interprètes (« Qu'est-ce que l'être ? », « Pourquoi y a-t-il de l'être plutôt que rien ? »)
la philosophie de la religion, partiellement rattachée à la métaphysique puisqu'elle tente de définir le divin et pose la question de l'existence de Dieu, qu'elle double d'une interrogation sur la nature du sacré en général.
la morale ou l' éthique : discipline pratique et normative permettant de définir la meilleure conduite pour chaque situation: (« Quelle est la fin des actions humaines ? », « Le bien et le mal sont-ils des valeurs universelles permettant de définir cette fin ? »).
la philosophie politique (« D'où peut provenir la légitimité du pouvoir ? », « Quel est le meilleur régime politique ? » « La morale peut-elle et doit-elle guider l'action politique ? »)
la philosophie du droit (« Quelles sont les relations entre Droit et Justice ? », « Comment naissent les normes judiciaires ? », « Selon quels critères faut-il les juger ? »)
la gnoséologie ou théorie de la connaissance (« D'où provient la connaissance ? », « Qu'est-ce que la vérité ? »)
l'esthétique (« Qu'est-ce que le beau ? », « Qu'est-ce que l'art ? »)
la philosophie de l'esprit (« Quelles sont les relations entre corps et esprit ? », « Comment fonctionne la cognition ? »)
la philosophie de la logique
la philosophie de l'action (« La Liberté est-elle illusoire ? »)
la philosophie de l'histoire (« L'histoire est-elle régie par des lois, une nécessité, ou est-elle le fruit absurde de la contingence ? »)
la philosophie du langage (« Quelle est l'origine du langage ? », « En quoi le langage se distingue-t-il d'autres systèmes de communications ? », « Quelles relations entretiennent langage et pensée ? »)
l'épistémologie qui est littéralement un discours sur la connaissance (ou encore sur la science dans une acception restreinte assez courante) et rejoint dans ce sens la gnoséologie ou théorie de la connaissance, tout en se référant également à la méthodologie et aux philosophies du langage et de l'action.
La plupart des grandes pensées philosophiques débordent de leur domaine originel, et tentent d'apporter des réponses à plusieurs problèmes philosophiques.
Frise chronologique [modifier]

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Blaise Pascal

Miracle [modifier]
Quand Pascal revient à Paris, juste après avoir surveillé la publication de sa dernière lettre, sa croyance religieuse est renforcée par sa proximité avec un miracle apparent qui concerne sa nièce Marguerite Périer âgée de dix ans, dans la chapelle du couvent de Port-Royal. Sa mère Gilberte Périer raconte dans La vie de Monsieur Pascal qu’elle a consacrée à son frère :
« Ce fut en ce temps-là qu’il plut à Dieu de guérir ma fille d’une fistule lacrymale, dont elle était affligée il y avait trois ans et demi. Cette fistule était d’une si mauvaise qualité, que les plus habiles chirurgiens de Paris la jugèrent incurable. Et enfin Dieu s’était réservé de la guérir par l’attouchement d’une Sainte-Épine qui est à Port-Royal-des-Champs ; et ce miracle fut attesté par plusieurs chirurgiens et médecins, et autorisé par le jugement solennel de l’Église. »
Plus tard, les jansénistes et les catholiques utilisèrent pour leur défense ce miracle bien documenté. En 1728, le pape Benoît XIII s’en servit pour montrer que l’âge des miracles n’était pas terminé.
Pascal mit dans son blason un œil surmonté d’une couronne d’épines, avec l’inscription Scio cui credidi (« Je sais à qui je crois »). Sa foi renouvelée, il se décida à écrire son œuvre testamentaire, inachevée, les Pensées.

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SybilAnnée de parution : 1974Catégorie : VécuRésumé : Vicky, une jeune fille blonde très sûre d'elle, séduisante, aux goûts raffinés. Peggy Lou, une gamine péremptoire, enthousiaste, qui se met souvent en colère...Mary Lucinda, rêveuse, contemplative, maternelle, femme d'intérieur, peintre et écrivain.Mike, un garçon au teint sombre, aux cheveux foncés, aux yeux marrons, il aime la menuiserie...Mais ces personnages plus d'autres, sont tous des personnalités de Sybil.Sybil Dorsett qui dès son enfance à des "passages à vide", des "absences", pendant lesquelles elle ne sait pas ce qu'elle a fait, ou elle est allé.Après onze ans de psychalise avec le Docteur Cornelia B. Wilbur, Sybil pourra ne faire plus qu'une et seule personnalité : celle de Sylvie.
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Commentaire : C'est prenant comme un roman, mais ça fait froid dans le dos.Vous pouvez également discuter de ce livre sur le blog : Adicie
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Biographie de Flora-Rheta Schreiber
Flora Rheta Schreiber est né à New-York (Etats-Unis).Professeur de littérature anglaise et de rhétorique à l'Université de New-York, elle a été conseiller à la radio et à la télévision.Flora rheta Schreiber a été également vice-présidente de la Société des écrivains de magazine.... (suite)

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C'était à la fin, certainement provisoire, de la dernière tourmente médiatico-religieuse. Alors que la prochaine n'est pas encore connue, mais pourrait évidemment venir de la visite prochaine du Saint Père en Israël. Bon, revenons, donc : j'ai été interrogé par le Père Lemessin pour Radio Vatican, "la voix du Pape et de l'Eglise en dialogue avec le monde", autour de la question de l'utilisation du "buzz" par l'Eglise.
Disons-le d'emblée : j'ai développé une aversion particulière pour ce terme de "buzz". Certains s'en souviennent peut-être, il y a près de dix-huit mois, je poussais mon cri dans la campagne (présidentielle) : je ne suis pas un champignon. Comme d'autres, je recevais en effet pendant la campagne une lettre d'information intitulée "le journal du buzz". Je recevais même parfois des infos directement destinées aux "buzzers". Or voilà, j'avais un mal fou à me considérer à l'image du champignon de "Questions pour un champion". Développer »« Remballer
Par Koz le 26.04.09 - 23:42 Le billet aléatoire : J’ai parlé avec la voix du Pape" href="http://www.koztoujours.fr/?p=4069#comments">53 commentaires Edmond Prochain, JB Maillard, et Hippo ont d'ores et déjà laissé un commentaire. Mots-clefs :Eglise, foi, information, Net, religion, Société, Vatican

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